Раньше мы ассоциировали с огнем, усилием, действием, очищением потом.  Тапах горит на наших руках в Адхо Мукха Шванасана.  Увеличивает силу выносливость в последние минуты, рассчитанные для Парватанасаны.  Легкие раскрыты в 36 циклах дыхания Сурья Намаскара асаны.  Ревет изнутри, когда поднимает бедра, падая на Бакасану, из стойки на голове ...

 

Действие и сжигание.  Читабельны для наших умов, которыми мы хотим побудить организм участвовать в процессе внутренней чистки.  Изменения разума вызовет действия, которые все ... хорошо знают.  Мы требуем от себя преодоления инерции, получаем вознаграждение от энергии и дыхания до веса мысли.  Такой идеал - нужно заслужить.

 

Но есть что-то, без чего внутренняя трансформация не произойдет, и что в огне действий остается труднодоступным.  Это контакт с собой и способность к самонаблюдению.

 

Мы говорим, что это нормально, когда асана физически поглощает нас.  Мы говорим это хорошо, когда опыт асаны переполняет другие внешние стимулы телесного опыта.  Мы слышим, что асана служит для «визуализации» тела и восприятия его существования ... Как происходит этот процесс?  Может ли это происходить без участия сознательного ума?

 

Суть хатха-йоги - это воля.  Не действие, а знание в любой момент.  Да в познании, а не в действии.  Патанджали пишет о прекращении агитации сознания, которое в равной степени состоит в различии между истиной, ложным разумом, нашей привязанностью к чему-либо или бегством к какому-то «я», а также неотличима от природы, но направлено на вечный голод ума.  На практике не сдерживает мысли (что часто происходит при практике йоги), но создаст условия для их беспрепятственного наблюдения.

 

Иными словами, без участия разума (буддхи) не будет более благоприятных выборов; Без «моего» (ахамкара) не изменятся границы и чувства «я»; Без ума (маны) внимание не будет обращено на другого.

 

Мне нравится переводить тапах как «усердное осознание цели», способное достичь оптимальных средств для внутреннего роста, привлекая и практикуя все наши ресурсы.  И вместо сиддхи-власти я думаю о самореализации и «выполнении / совершенстве» - сидхе.

 

Тапах проникает в наше прирученное видение и чувство действий, пронизывает дискомфорт, связанный с необходимостью применять усилия в обращении к новому.  Это дисциплина (в смысле познания), задача которой состоит в том, чтобы дать нам ясность относительно того, кто мы по существу, переносить разделение нашего опыта на различные аспекты нашего участия во вселенной и во всех слоях нашего существа.

 

Не в одиночку.

 

По мнению Патанджали об тапах, можно говорить только в сочетании с однозначным намерением самопознания (сваддйайа) и нетерпения, приостанавливать ожидания, доверять жизни, доверять себе (Ишвара-Пранидхана).

 

Разве не это имел в виду Шри К. Паттабхи Джойс или Б. К. С.  Айенгар, повторяя за Кришнамачарьи: «Твоя практика и все идет»?  Возможны ли изменения только с помощью действий?  Является ли возможностью изменений всего лишь регулярное выполнение одинаковых действий?

 

Самодисциплину в поисках познания, так легко спутать с ложной дисциплиной принятия усилий, используемого без связи с глубоким чувством пространства и самого себя в данном месте. Ложно служит интересам тапах приблизить нас к воображаемому стандарту быть (делать 4.00 часа, или 20 минут Ширшасану), но не обязательно правду о нем и о нас самихочищенных от заблуждения и неблагоприятных убеждений.

 

Деятельность йоги - свадхьяя /ишвара пранидхана - это эквивалент и необходимый аспект практики, о которой написано Джойсом или Айенгаром.  Менее осознающие, и более или менее принимающие во внимание, оставляют тапах без критического контекста йоги.

 

В контексте пребывания тапа очищает нас от ненужных слоев нашей личной идентичности.  Он поддерживает открытие нашей истинной природы и ее качеств - сиддхи - имманентной власти, т. е. невозможности достижения.  Предоставляя нам самих себя, практика позволяет нам использовать наши собственные ресурсы и способности.  Общение с собой меняет реальность.  Энергия тапах подпитывает наши слова силой действия, изменяет масштаб наших действий, трансформирует мысли в реальные ландшафты, способствуя воплощению ахимсы.

 

 

Для меня практика тапах - это вера в человеческий потенциал.  Ум как инструмент для изучения и осознания природы практики является абсорбентом и очень пластичен.  Ассимилирует все.  Ум будет терять концентрацию и развивать плоды, подходящие для качества объекта концентрации.  То, что разум принимает и называет «своим», трудно отнять.  Это требует проницательности, веры и энергии.  Культивируя тапаха и ишвара пранидхана наш ум создает благоприятные условия для роста, увеличивая успех наших действий.  «Осознавая ограничения и тенденции наших умов, мы становимся способными превзойти их», - пишет Айенгар в «Свете жизни йоги».

 

«Это гармония.  Не для тех, кто ест слишком много или слишком мало; Не для тех, кто отказывается спать или спит слишком долго», - говорит Бхагавад Гите Йога.  Правильно понятая практика тапах ведет к сбалансированной и упорядоченной жизни.  В более широком смысле термин тапах появляется в текстах санскрита как «жизнь в скромности и простоте», чей ритм, внимательность и забота в порядке.  Он сжигает ненужные вещи.  Есть только то, что необходимо для сущности нашей жизни.

 

Сама по себе практика очищения и упражнений это только топливо.  Необходимое, чтобы наше тело оставалось в пути, но только энергия не признает природу тела и не примет решения о его развитии.