Как правило, путь йоги Патанджали представляется начиная с описания яма и нияма. Однако это можно сделать по-другому, так, как сделал, например, Б. К. С. Айенгар в своей книге „Йога-свет жизни”. Носит она весьма уместный подзаголовок "Внутреннее путешествие к переходу” и обсуждает ямы и ниямы только в самом конце.

По словам Айенгара: "Мораль и этика исходят из нас самих и являются отражением сознания. Однако они подвержены изменению через контакт с обществом”. Статус ям и ниям  удваивается. С одной стороны, они демонстрируют предпосылки для адепта йоги, условия, благодаря которым он может успешно вступить на путь йоги. Они кажутся участнику йоги, как трудно выполнимые требования. С другой стороны, они являются описанием поведения человека, который на пути йоги дошел до ее последних лепестков. Они как пишет Айенгар "сигналы идущие от сердца”.

Наиболее важной ямой является ахимса. Давайте сосредоточим на ней свое внимание. Означает она не навредить другим существам, а также не навредить себе. Поэтому мы можем полагать, что целью йоги является достижение состояния, в котором возможность причинить вред другому существу сводится почти к абсолютному минимуму. Это на самом деле цель трудно достижима, так как мы хорошо знаем, что жизнь человека, а также других разумных существ, основана в значительной степени желанием помучить других существ. Рассмотрим значение ахимса на трех основных уровней – биологическом, социальном и психологическом.

Жизнь в своем биологическом измерении заключается в конечном счете от питания, охоты, использовании. Целью йоги является достижение конечной свободы, – следовательно, и свободы от обусловленностей нашей человеческой биологической жизни, в качестве одного из видов животных, обитающих на Земле. Истоки йоги восходят тысячи лет до нашей эры, и, возможно, связаны со временем, когда наш вид окончательно понял, что является лишь частью цепочки взаимного поедания и хотел от него избавиться. Сегодня выражением этого сознания является вегетарианство и веганство.

Также в нашей повседневной социальной жизни мы замечаем, что самым сложным является не навредить другим людям. Для нас это практически невозможно. В любой момент мы можем обидеть кого-то, и кто-то ненавидит нас. Это реальность нашей жизни. Йога говорит, что возможен иной способ существования среди людей.

Так понятое ахимса использовал в своей практике Ганди. Когда-то, видимо, стоял перед множеством вооруженных до зубов солдат, полуголый, в традиционном костюме, который Европейцу напоминает подгузник и сказал: „вы, вероятно, очень напуганы”.
Чем больше мы защищаем, боремся, строим стены и пограничные заборы, тем больше мы усиливаем наше желание навредить другим. Ганди отметил, что сущность ахимса должна быть открыта для других, ставить себя на их место, обменивать себя на других.

На психологическом уровне ахимса заключается в искоренении негативных тенденций нашего ума. Здесь очень важно, как подчеркивает Айенгар, вторая яма – сатья - правда. Истина означает соответствие разума с реальностью, – так определяет это йога, и философия Запада.
Это важные слова. Речь идет о том, когда мы осознанно говорим не то, что думаем. Обманывая, мы стараемся защитить свои эгоистические интересы, что автоматически означает вред.  Говоря правду, мы не причиняем вреда другим, себе. Всякая ложь - это самообман, она раскалывает наше сознание. Мы строим стену в нашем собственном мире, стену, которая является выражением нашего страха перед неизвестным. Не обманывая себя и других, мы осознаем как ахимсу, так и сатью.
Однако, выходящая из нас ахимса и сатья, как "сигналы нашего сердца”, - они встречают сопротивление общества, и они искажены.
Почему так происходит?
Наверняка, каждый из нас сталкивался с ситуацией, когда он сказал правду, она была использована против него.
Поэтому неудивительно, что мы учимся лгать и обманывать уже с раннего детства – просто для того, чтобы защитить себя. Однако, практикуя йогу, мы можем попытаться снова говорить правду и не обижать людей в нашем ближайшем и дальнейшем окружении. Мы обнаруживаем также и то, что правда является более эффективным средством защиты от тревоги, а еще йога помогает нам укрепиться в ненасилии.

Автор: Михаил Пирог - (1964 года рождения), профессор Института философии Силезского университета. Он изучал теоретическую физику и философию. Автор книги «Психея и символ» (Краков, 1999), «Философия религиозного опыта Уильяма Джеймса» (Самара 2011).
Его научный интерес - психология глубины, антропологии и философии религии К.Г. Юнга.
Он читает лекции по философии и этике йоги в GWSP в Хожуве.